Tanto piccolo da non poter essere osservato ad occhio nudo, il coronavirus sta piegando un colosso mondiale come la Cina. Un sistema in crescita costante e stimato imbattibile. Ma tutto ciò che l’uomo reputa tale, evidentemente non lo è.

L’emergenza climatica pare un nuovo mezzo per raggiungere un vecchio scopo: trasformare l’intero pianeta in una realtà sociale uniforme, economicamente e politicamente ben governabile, che livelli e cancelli ogni differenza di natura, tradizione, pensiero e fede.

Il pensiero dominante nel nostro tempo afferma il primato della prassi sull’essere, dell’azione sulla Verità. Ma le parole di Gesù nel celebre episodio di Marta e Maria dirimono la questione e insegnano a porre ogni cosa nella giusta prospettiva.

Quando si elimina la dimensione sacra del tempo, rimane solo il vuoto scorrere materiale dei giorni, da riempire di significato e speranza umana, proponendo temi o problemi da risolvere facendo appello unicamente alle proprie forze.

L’anniversario appena trascorso ha fermato l’attenzione di tutti sull’evento storico e sensazionale dello sbarco dell’uomo sulla Luna. Ma c’è una domanda che nessuno si è posto: perché l’uomo è capace di tanto? Perché ha in sé un “qualcosa” che lo spinge ad andare “oltre”...

Il semplice annuncio del Sacrificio di un Dio per l’uomo è bastato ad estirpare radicalmente secolari credenze e culti pagani e si è dimostrato efficace per la conquista dei cuori e dei popoli più di molti eserciti.

Esiste solo un modo per dare senso alla umana e proverbiale “corsa contro il tempo”. A suggerirlo è un grande atleta degli anni Venti del secolo scorso, il quale dominava il tempo piegandolo ai suoi fini, così come ogni cristiano dovrebbe fare sul piano esistenziale, in rapporto al Fine ultimo.

Un sintetico ma puntuale approfondimento storico rivela come l’usanza di ricevere la Santa Comunione direttamente in bocca fosse una prassi comune e obbligatoria nella Chiesa dei tempi apostolici e dei secoli successivi, smentendo l’opinione di chi si richiama all’“antichità” per valorizzare la “Comunione sulla mano”.

La tentazione di “diventare come Dio” si sviluppa nell’uomo quando abbandona la sua essenza e non coltiva l’affezione alla sua natura, e ciò accade quando dimentica o rinnega la “nostalgia per il divino”.

Figlio del pensiero filosofico di Rousseau, il “buonismo” è un “valore” molto in voga oggigiorno ma che si traduce, in fin dei conti, nella negazione della bontà.